Referat Der Mensch und sein Verhältnis zur Natur - Der Mensch, Die Natur, Folgerungen für den Umweltschutz

Ökologie und Ethik

Der Mensch und sein Verhältnis

zur Natur

Der Mensch wird immer unabhängiger

vom Boden, auf dem er lebt. Wenn

früher ein Mensch und ein Sumpf

zusammenkamen, verschwand

der Mensch, jetzt der

Sumpf.

Wie Schiffer sind wir, die ihr

Schiff auf offener See umbauen

müssen, ohne es jemals in einem

Dock zerlegen und aus besten

Bestandteilen neu errichten zu

können.

Otto Neurath

Gliederung:

Einleitung

Der Mensch

Der Mensch als Suchender

Der Mensch als Stellvertreter Gottes

Der Mensch als Träger von Rechten

Der Mensch als moralisches Wesen

Zusammenfassung

Die Natur

Das mechanistische Weltbild von Natur und Mensch

Das ökologische Weltbild von Natur und Mensch

Zusammenfassung

Folgerungen für den Umweltschutz

Umweltschutz dem heutigen Menschen zuliebe?

Umweltschutz künftiger Generationen zuliebe?

Umweltschutz der Natur zuliebe?

Schluß

Literatur

Einleitung

Wer sich als Philosophierender zu aktuellen Problemen äußert, gerät leicht unter

zweierlei Verdacht. Die einen verdächtigen ihn der Ahnungslosigkeit, denkt er

doch über ein Thema nach, für das es Spezialisten gibt. Und schon am Anfang

der Philosophie wurde Thales verlacht, weil er die Sterne beobachtete und dabei

in den Brunnen fiel. Der Verdacht der Unwissenheit liegt also nahe.

Die anderen aber verdächtigen ihn wegen seiner Unbefangenheit. Sie fürchten

ihn sogar ob seiner Ehrlichkeit, mit der er es wagt, die Probleme an- und auszu-

sprechen.

Beide Verdächtigungen zeigen etwas vom Wesen des Philosophierens und des

Philosophierenden. In der Philosophie gibt es nämlich keine endgültigen Ergeb-

nisse, kein 2 x 2, das gleich 4 ist. Daß aber eingestandenes Nicht-Wissen ein

mehr an Wissen bedeutet, müssen manche erst lernen.

Des weiteren versucht der Philosophierende, ohne Scheuklappen zu denken. Die

Freiheit, die er für sich in Anspruch nimmt, endet nicht bei irgendeiner Autorität

oder der Macht eines einzelnen, einer Partei oder Institution. Er ist im besten

Sinne des Wortes radikal, er geht den Dingen an die Wurzel und auf den Grund.

Beide Aspekte der Philosophie verunsichern, ist doch jeder Mensch froh, wenn

er endlich festen Boden unter den Füßen hat, und sei er auch nur vermeintlich

fest, aber ein Weltbild muß sein.

Gerade beim Thema Tkologie  wird man diese Schwierigkeit immer wieder

feststellen. Wer sich beim Umweltschutz engagiert, tut dies mit Leib und Seele,

hat sein ökologisches Weltbild, umgekehrt: Wer die ganze Sache für überflüssig

hält, verdächtigt die anderen der Ideologie. Kommunikationsprobleme sind

deshalb die unausweichlichen Folgen.

Hier hilft nur das Nachdenken über die eigene Position, den eigenen Standort,

und hier kann die Philosophie helfen.

Wichtig ist dabei, daß zuerst einmal die richtigen Fragen gestellt werden, bevor

man Antworten geben kann. Deshalb fragen wir in einem ersten Schritt nach

dem Menschen und seinem Selbstverständnis, das unser Denken bestimmt.

Der Mensch

Die Frage nach dem Wesen des Menschen ist nie abgeschlossen, denn der

Mensch besitzt kein universelles, kein endgültig definierbares Wesen. Jeder

Mensch und jede Zeit muß sich neu entscheiden und verantworten. Und jede

Antwort auf die Frage ¯Was ist der Mensch?® ist in sich unstimmig weil ab-

strakt, denn sie scheitert an der konkreten Situation. So ist die Frage ¯Was ist

der Mensch?®  eigentlich die Frage ¯Was soll i c h sein als Mensch?® Die

Unbestimmbarkeit des Menschen ist also seine Bestimmung. Deshalb kann jede

Antwort gültig, aber nicht end-gültig sein.

Der Mensch als Suchender

Schon im 18. Jahrhundert beschreibt Johann Gottfried Herder (1744-1803) den

Menschen als ¯das verwaisteste Kind der Natur® (Herder 1772, 24), er sei der

¯erste Freigelassene der Schöpfung® (Herder 1784, 119). Seine dadurch

bedingte Ortlosigkeit überwindet er durch die Schaffung einer 2. Natur, die er

Kultur nennt. Auch Friedrich Nietzsche (1844-1900) beschreibt die Unsicherheit

des Menschen drastisch: ¯Der Mensch ist kränker, unsicherer [] als irgendein

Tier sonst®. Er ist das kranke Tier, sein Verstand macht ihn krank. Die Un-

menschlichkeit des Menschen ist die faktische Wirklichkeit. Der Mensch findet

nicht sein Wesen, er treibt sein Unwesen.

In unserem Jahrhundert war es Max Scheler (1874-1928), der mit seiner

berühmten Schrift ¯Die Stellung des Menschen im Kosmos® (1928) die Diskus-

sion weiterführte. Seine Frage lautet: Besteht mehr als ein gradueller Unter-

schied zwischen Mensch und Tier? Besteht ein Wesensunterschied?

Den ersten und entscheidenden Unterschied sieht Scheler in dem, was wir

¯Geist® oder ¯Person¯ nennen, also ¯seine existentielle Entbundenheit vom

Organischen, seine Freiheit®¯ (Scheler 1928, 38). Das Tier ist trieb- und um-

weltgebunden, der Mensch ist ¯umweltfrei®, ¯weltoffen® (Scheler 1928, 38).

Der zweite Unterschied besteht darin, daß der Mensch im Gegensatz zum Tier

Selbstbewußtsein hat; das heißt, daß er seine eigene physiologische und

psychische Beschaffenheit sich selbst gegenständlich machen kann. ¯Das Tier

hört und sieht - aber ohne zu wissen, daß es hört und sieht® (Scheler 1928,

Die Gründe für die Weltoffenheit des Menschen sieht Arnold Gehlen

(1904-1976) in den für den Menschen konstitutiven Mängeln. Es fehlt der

Schutz des Haarkleids, es fehlen die natürlichen Angriffsorgane, es fehlt die

Schärfe der Sinne, und es fehlt an echten Instinkten. Dazu kommt als Nest-

flüchtler seine lange Schutzbedürftigkeit in den Säuglings- und Kinderjahren. Er

spricht deshalb vom ¯Mängelwesen Mensch®.

Entscheidend ist nun, daß diese Mängel den Menschen dazu zwingen, wenn er

überleben will, die Welt so umzugestalten, daß Leben möglich ist. Da der

Mensch nicht auf eine bestimmte Umwelt festgelegt ist, muß er sich seine

Umwelt schaffen, die umgearbeitete Natur heißt Kultur, also z.B. Ackerbau,

Züchtung von Pflanzen und Haustieren, präparierte Nahrung, Behausung.

¯Der Mensch ist, um existenzfähig zu sein, auf Umschaffung und Bewältigung

der Natur hin gebaut und deswegen auch auf die Möglichkeit der Erfahrung der

Welt hin. Er ist handelndes Wesen, weil er unspezialisiert ist und also der

natürlich angepaßten Umwelt entbehrt® (Gehlen 1962, 38).

Der Mensch als Stellvertreter Gottes

Man muß aber noch weiter zurückgehen, um die heutige Problematik zu ver-

stehen, man muß bei Adam und Eva anfangen. Das Verständnis des Menschen

im Alten Testament hat unseren Kulturkreis geprägt. Von allen geschaffenen

Wesen steht der Mensch gemäß der Genesis an der Spitze einer Pyramide. Der

Mensch ist in der Natur ein ¯Aristokrat® (Fraser-Darling 1968, 9), er allein ist

ausgezeichnet durch eine besondere Beziehung zu seinem Schöpfergott, er ist

sogar der Stellvertreter Gottes auf Erden.

Diese im Judentum konzipierte Vorstellung der Beziehung Natur - Mensch hat

ihre unbestreitbaren Vorzüge: Der Mensch emanzipierte sich von seiner Befan-

genheit in den Naturgewalten und Naturgottheiten. Die Natur wird entsakrali-

siert, ein primitiver Animismus wird überwunden. Der Dichotomie zwischen

Gott und Welt, Himmel und Erde, Leib und Seele entspricht die Dichotomie

Mensch - Natur. Es ist aber auch nur noch ein kleiner Schritt zur bedenkenlosen

Naturbeherrschung und -ausbeutung.

Natürlich wird heute von der Theologie betont, daß der Herrschaftsauftrag des

Menschen, das sog. dominium terrae, im Sinne des Hegens und Pflegens ver-

standen werden muß, denn das ¯Gott sah, daß es gut war® gilt für die belebte

und unbelebte Natur gleichermaßen. Daraus leitet die christliche Theologie eine

Verantwortung des Menschen für die gesamte Natur ab. Aber die Einstellung

eines Franziskus blieb historisch gesehen leider die Ausnahme.

Dieter Birnbacher (1980, 111ff) weist noch auf eine logische Schwierigkeit

dieses Ansatzes hin. Er unterscheidet zwischen einer Verantwortung gegenüber

der Natur und einer Verantwortung in Ansehung der Natur. Aus der Sicht des

biblischen Schöpfungsberichts hat der Mensch eine Verantwortung für die

Natur, weil auch sie von Gott geschaffen ist. Das eigentliche Objekt der Ver-

antwortung ist also Gott und nicht die Natur selbst. Der Mensch steht also in

der Rolle des ¯stewardship®, des ¯Hausvogts®, wie Luther Gen 15, 2 übersetzt.

Eine Pflicht besteht demnach gegenüber dem Auftraggeber, also Gott, und nicht

gegenüber der Sache, also der Natur.

Der Mensch als Träger von Rechten

Diese biblisch begründete Anthropozentrik blieb über Jahrhunderte relativ

gefahrlos für die Natur (und für den Menschen selbst, wie man hinzufügen

muß). Dies aber allein dadurch, weil die Zahl der Menschen und deren Möglich-

keiten begrenzt blieb.

Im Fortgang der Freiheitsgeschichte des Menschen stoßen wir auf entscheiden-

de Veränderungen im 18. Jahrhundert. Der christliche Schöpfungsglaube hatte

zwar prinzipiell allen Menschen Freiheit und Gleichheit als Kinder Gottes zu-

erkannt, aber die politische Durchsetzung begann erst, bedingt durch die

gesellschaftlichen, politischen und sozialen Revolutionen, im Zeitalter der

Aufklärung. Das Machtvakuum, das durch die Durchsetzung des kopernikani-

schen Weltbildes entstanden war, in dem nicht mehr die Erde der Mittelpunkt

des Universums war, wurde dadurch gefüllt, daß sich jeder einzelne Mensch

als Mittelpunkt eines Universums verstehen konnte.

Die Befreiung des Menschen aus der Vormundschaft der Institutionen, der Mut,

sich seines eigenen Verstandes zu bedienen (Kant), hatte auch eine konse-

quente Abgrenzung zur Natur zur Folge. Indem der Mensch Subjekt wird, wird

alles andere zum Objekt. Nur der Mensch ist das erkennende Wesen (res

cogitans), ihm gegenüber stehen die Dinge, die erkannt werden sollen (res

extensa). Das ¯Cogito ergo sum® eines Ren, Descartes begründet und festigt

denkerisch die Spaltung zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Mensch und

Natur.

Damit ist politisch gesehen der Weg frei für die Proklamation der Menschen-

rechte, die jedem Menschen aufgrund seines Menschseins ohne Ansehung der

Person, Alter, Stand oder Rasse genuine Rechte zuerkennt. Weil der Mensch ein

moralisches Wesen ist, das allein Gut und Böse unterscheiden kann, stehen ihm

Rechte zu. So schreibt z.B. John Passmore: ¯Die Annahme, daß irgend etwas

außer dem Menschen 'Rechte' besitzen könnte, ist gänzlich unhaltbar® (Pass

more 1974, 229). Eine Begründung sieht er darin, daß Dinge keine Interessen,

Wünsche und Hoffnungen haben können. Der Wert der Dinge besteht rechtlich

gesehen nicht in einem Eigenwert, sondern im Wert, der von einem Menschen

zugesprochen wird, denn sie sind Gegenstand des Interesses eines erkennenden

Menschen.

Man erkennt hierbei sehr gut die anthropozentrische Bestimmtheit dieses Den-

kens.

2.4 Der Mensch als moralisches Wesen

Die Aufklärung hat den Menschen nicht nur als freies Wesen definiert, sondern

auch als ein Wesen, das Verantwortung hat. Frei sein bedeutet ja wählen, was

wir wünschen, was wir tun sollen. Dieser Sollensanspruch muß gefunden,

rational begründet und damit für jeden nachvollziehbar sein.

Das ist nicht so einfach. Ein typischer Fehler, der dabei unterlaufen kann, ist der

sog. ¯naturalistische Fehlschluß®, d.h. man schließt von einer deskriptiven

Prämisse auf ein Pflicht- oder Werturteil. So kann z.B. von einer deskriptiven

Wissenschaft, wie etwa der Medizin oder Tkologie, keine Aussage darüber

gemacht werden, was erhalten werden muß oder nicht. Die Naturwissenschaf-

ten können Folgen beschreiben, etwa daß Zigarettenkonsum schädliche Aus-

wirkungen auf den menschlichen Organismus hat, ob ich aber rauche oder nicht

rauche, ist keine medizinische Entscheidung, da müssen eindeutig außermedizi-

nische Kriterien hinzukommen.

Oder ein Beispiel aus der Tkologie: Hier wird oft vom ¯ökologischen Gleichge-

wicht® gesprochen. Dies klingt für den Laien normativ, denn mit dem Wort

¯Gleichgewicht® verbindet jeder etwas Gutes; ob dies aber der einzig wün-

schenswerte oder gar der optimale Zustand ist, ist mit dieser deskriptiven

Aussage bei genauerem Hinsehen nicht entschieden und kann auch gar nicht

entschieden werden.

Bei der Suche nach Werten, die unser Handeln bestimmen können, kann der

sog. Utilitarismus ein ganzes Stück weiterhelfen. Als teleologische Ethik werden

hierbei Pflichten auf außermoralische Werte zurückbezogen. Ein solcher Wert,

der für Mensch und Natur gleichermaßen Geltung beanspruchen kann, ist nach

Jeremy Bentham, dem Begründer des Utilitarismus, die Leidensfreiheit. Hier

setzt nun auch die Bedeutung der deskriptiven Wissenschaften an: Wenn

Leidensfreiheit als Kriterium genannt wird, dann muß die Wissenschaft sagen,

inwieweit ein Tier unter den Bedingungen, die der Mensch geschaffen hat,

leidet.

Welche Schwierigkeiten sich dabei allerdings auftun, sieht man schon an dem

Urteil des Bundesgerichtshofes in Karlsruhe, der darüber zu entscheiden hatte,

ob das Betreiben von Legehennen-Batterien strafbar sei oder nicht (AZ: 1 StR

159/86). Die befragten Wissenschaftler waren sich uneins, ob durch die Mas-

sentierhaltung den Hennen ein ¯erhebliches Leid® zugefügt werde. Deshalb

endete das Verfahren mit einem Freispruch.

So sehr die moralische Entrüstung bei Tierschützern verständlich ist, sie hilft bei

einer rationalen Argumentation nicht weiter und ersetzt diese nicht. Ein Satz

wie ¯Schmerz ist Schmerz, ob er Menschen oder Tieren zugefügt wird®, ist so

problematisch wie suggestiv.

Umgekehrt wird aber durch ein solches Urteil kein Mensch aus der Verantwor-

tung auch für die Leiden der Natur entlassen. Es stellt sich vielmehr verstärkt

die Frage, ob z.B. Tiere ein Recht darauf haben, von uns vor Leiden bewahrt zu

werden.

Interessant ist in diesem Zusammenhang das Urteil des Amtsgerichts Hamm,

das zwei Sportfischer zu einer Geldbuße von 1200 DM verurteilte, weil das

Gericht es für erwiesen ansah, daß sie etwa zehn Zentnern Fischen ¯lang an-

haltende und erhebliche Leiden® (FAZ 19.4.1988) zugefügt hatten. Zwar

konnten auch hier die Gutachter nicht klären, ob Fische Schmerz empfinden, die

Leidensfähigkeit der Tiere stand aber außer Zweifel.

2.5 Zusammenfassung

Zusammenfassend kann man sagen: Die Frage nach dem Menschen ist die

Frage des Menschen nach sich selbst. Das Mängelwesen Mensch kennt keine

ökologische Nische, es ist extrem unangepaßt. Der Mensch muß sich deshalb

seine Umwelt schaffen. Er ist zur Freiheit verurteilt, wie Jean-Paul Sartre es

ausdrückt.

Das heißt aber nicht, daß der Mensch außerhalb oder gar über der Natur stände.

Das wäre eine Schlußfolgerung, die nicht logisch wäre. Die anthropozentrische

Engführung dieses Ansatzes hat zu jenem Denken geführt, das die Natur als

den Besitz des Menschen ansieht. Die Wechselbeziehungen, die aber eben auch

zwischen Natur und Mensch bestehen, werden dabei sträflich vernachlässigt.

Der Mensch steht der Natur gegenüber, er kann und muß sie zum Gegenstand

seines Denkens und Handelns machen, denn er allein hat die Möglichkeit der

Erfahrung der Welt. Die Ambivalenz dieser Tatsache ist uns heute klar: es ist

seine Chance, aber auch eine Gefahr.

Je größer nämlich seine Möglichkeiten durch Wissenschaft und Technik wer-

den, umso unübersichtlicher werden die Folgen seines Handelns und umso

größer wird seine Verantwortung.

Dies führt heute zu einem neuen Nachdenken über den Menschen und sein

Verhältnis zur Natur.

3 Natur

Zuerst muß man jedoch klären, was man genauer meint, wenn man von ¯Na-

tur® und ¯natürlich® spricht. John Stuart Mill hat in seinem berühmten Essay

¯Natur® (1850-1858) den Begriff ausführlich untersucht. Er findet heraus, daß

¯Natur in der einfachsten Bedeutung des Wortes ein Kollektivname für alle

wirklichen und möglichen Tatsachen, oder, um genauer zu reden, ein Name für

die uns teilweise bekannte, teilweise unbekannte Art und Weise, wie alles

geschieht® (Mill 1874, 11) gebraucht wird. Natur ist somit ¯der Inbegriff der

Kräfte und Eigenschaften aller Dinge® (Mill 1874, 10f.), also z.B. die allgemei-

nen Naturgesetze. Diese Definition erinnert an den griechischen Begriff von

Natur. Auf Griechisch heißt Natur ¯Physis®, das heißt übersetzt: das, was von

sich aus in Erscheinung tritt und wächst.

Umgangssprachlich wird Natur aber noch in einer anderen Weise gebraucht,

z.B. in der Gegenüberstellung von Natur und Kunst, natürlich und künstlich.

Denn nach der ersten Definition wäre auch die Kunst Natur, denn sie folgt

selbstverständlich den Naturgesetzen.

Der Unterschied besteht darin, daß in der zweiten Bedeutung Natur nur das

meint, ¯was ohne die Mitwirkung, d.h. die willentliche und absichtliche Mit

wirkung des Menschen geschieht® (Mill 1874, 13). Auf der einen Seite also ein

¯Machen®, auf der anderen Seite ein ¯Wachsenlassen®.

Diese Unterscheidung ist sehr wichtig, denn mit dem Begriff Natur verbindet

man immer auch moralische Ansprüche. Schon bei den Griechen und Römern

war Natur nämlich auch ein Prüfstein der Moral. ¯Naturam sequi®, der Natur

folgen, lautete der Leitspruch der Epikureer und Stoiker, zwei philosophische

Schulen, die total Entgegengesetztes lehrten, wenngleich beide für sich in

Anspruch nahmen, ihre Lebensregeln entsprächen den Geboten der Natur.

Wenn also heute ¯naturgemäß® als ein starkes moralisches Argument für Quali-

tät gilt, so ist das nichts Neues.

Damit sind wir aber unbemerkt zu einer dritten Bedeutung von Natur gelangt.

Natur kann ein Kriterium für das sein, was wir tun sollen. Natur gibt so die

Regel und den Maßstab ab, für das, was sein sollte.

Wird die Natur aber zum moralischen Maßstab, so ist offenbar die zweite

Bedeutung von Natur gemeint, denn nach der ersten Bedeutung des Wortes

kann der Mensch gar nicht anders, als der Natur, also den Naturgesetzen,

folgen. ¯Naturam sequi® heißt also, ¯sich den spontanen Lauf der Dinge zum

Modell seiner bewußten Handlungen wählen® (Mill 1874, 62).

Schon in der Scholastik unterschied man zwischen der ¯natura naturans® als

die wirkende oder Schöpferkraft und ¯natura naturata® als dem durch diese

Kraft Bewirkten oder Geschaffenen (vgl. Meyer-Abich 1986, 129). ¯Natura

naturans¯ wird hier verstanden als die grundlegende Kraft, die alle Dinge

hervorbringt, sie wirkt in allem, was lebt.

Mill spielt diesen Gedanken durch und kommt zu dem Ergebnis, daß es mora-

lisch nicht zu rechtfertigen ist, die Natur als Vorbild des Handelns zu nehmen.

Denn die Natur kennt kein Mitleid und keine Gerechtigkeit, sie ist rücksichtslos.

Das Ende wäre ein extremer Darwinismus, bei dem nur das Recht des Stärkeren

gilt. Interessant ist aber nun wiederum seine Schlußfolgerung: Die Natur muß

nicht befolgt, die Natur muß überwunden werden. ¯Jede nützliche Handlung®

besteht ¯in einer Verbesserung der Natur® (Mill 1874, 62) - so lautet die Quint

essenz seiner Gedanken.

Diese Haltung Mills - in der Mitte des 19. Jahrhunderts formuliert - hat ihre

extreme Bestätigung erfahren in den modernen Naturwissenschaften. Sie sind

ausgezogen mit dem erklärten Ziel, das Leben des Menschen zu verbessern.

Deshalb ist es notwendig, einen Blick auf das Weltbild der Naturwissenschaften

zu werfen, denn unser heutiges Naturverständnis ist entscheidend davon

geprägt.

3.1 Das mechanistische Weltbild von Natur und Mensch

Die westliche Naturwissenschaft und Technik ist analytisch und atomistisch

ausgerichtet. Sie hat ihre großen Fortschritte dadurch erreicht, daß sie Atome

und Organismen untersuchte, indem sie sie in Einzelteile zerlegte und inter-

pretierte. Schon die Organisation der Naturwissenschaften, ihre Aufgliederung

in immer kleinere Abteilungen, zeigt die atomistische Sicht.

Die großartigen Erfolge, die durch immer weitergehende Spezialisierung erzielt

wurden, dürfen nicht über die Nachteile hinwegtäuschen. So interessant es z.B.

in der Biologie ist, einzelne Pflanzen morphologisch und physiologisch zu

untersuchen, so fatal ist die Wirkung, wenn dies losgelöst gesehen wird vom

ökologischen Zusammenhang.

Eine solche mechanistische und atomistische Naturwissenschaft ist nicht nur

widernatürlich, sie ist auch menschenfeindlich. Dies wird besonders in der

Schulmedizin deutlich, die den Menschen in Einzelteile zerlegt und das kranke

Organ behandelt, anstatt den Menschen als lebendigen Organismus zu ver-

stehen.

Hier wird auch deutlich, daß unsere moderne Einstellung sich letzten Endes

nicht nur gegen die Natur richtet, sondern genauso gegen den Menschen selbst.

Nicht nur die Natur wird instrumentalisiert, der Mensch genauso.

Die Naturwissenschaft ist aber nicht von sich aus atomistisch. Ein Darwin z.B.

hätte seine Erkenntnisse niemals gewinnen können, hätte er atomistisch

gedacht. Deshalb ist unsere Kritik auch nicht als wissenschaftsfeindlich zu

verstehen. Die Naturwissenschaft braucht ein neues wissenschaftliches Welt-

bild, das eine einheitliche Betrachtungsweise möglich macht.

3.2 Das ökologische Weltbild von Natur und Mensch

Diese neue Betrachtungsweise könnte man - wie in der Literatur vielfach vor

geschlagen - ¯ökologisches Weltbild® nennen. Folgende Forderungen muß man

daran stellen:

1. Kein Rückschritt zur Mystifizierung der Natur.

2. Darstellung der gegenseitigen Abhängigkeit alles Lebendigem.

3. Neue Standortbestimmung des Menschen innerhalb der Natur und in

Unterscheidung zur Natur.

4. Verständnis der Natur als gleichberechtigter Partner des Menschen.

5. Alle Lebewesen, ob Mensch, Pflanze oder Tier, haben einen Eigen-

wert und somit das Recht zu existieren und sich zu entwickeln.

ad 5: Gerade am Beispiel der letzten Forderung können wir die Schwierigkeiten

aufzeigen, mit denen ein ökologisches Weltbild zu kämpfen hat.

In der Rechtsprechung gibt es bisher noch keinen Hinweis darauf, daß der Natur

genuine Rechte zuerkannt werden. Die gesamte Gesetzgebung der Bundesre

publik Deutschland ist anthropozentrisch aufgebaut und begründet. So werden

z.B. im õ 1 des Bundesnaturschutzgesetzes folgende Ziele des Naturschutzes

genannt:

¯Natur und Landschaft sind im besiedelten und unbesiedelten Bereich so zu

schützen, zu pflegen und zu entwickeln, daß

1. die Leistungsfähigkeit des Naturhaushalts,

2. die Nutzungsfähigkeit der Naturgüter,

3. die Pflanzen- und Tierwelt sowie

4. die Vielfalt, Eigenart und Schönheit von Natur und Landschaft als

Lebensgrundlagen des Menschen und als Voraussetzung für seine Erho

lung in Natur und Landschaft nachhaltig gesichert sind® (BNatSchG õ 1,

Abs. 1).

Auch bei der Frage, ob der Umweltschutz als Grundrecht im Grundgesetz

verankert werden soll, wird vom Menschen her argumentiert. Die weitestgehen-

de Forderung, den Artikel 2, Abs. 2, der bisher so lautet: ¯Jeder hat das Recht

auf Leben und körperliche Unversehrtheit®, zu ändern in: ¯Jeder hat das Recht

auf Leben und körperliche Unversehrtheit, die Erhaltung seiner natürlichen

Lebensgrundlagen und den Schutz vor erheblichen Beeinträchtigungen seiner

natürlichen Umwelt® geht nicht von einem Recht der Natur aus, sondern will

das Recht des Menschen erweitern.

Es stellt sich also dringend die Frage, ob der Natur überhaupt Rechte zugespro-

chen werden können.

Unter anthropozentrischem Gesichtspunkt haben wir die Frage nach etwaigen

Rechten der Tiere schon angesprochen und gesehen, daß sie verneint wird. Die

Frage muß jedoch noch genauer untersucht werden.

Wer ein Recht geltend machen kann, hat auf etwas gegenüber irgend jemandem

einen Anspruch, und umgekehrt besteht eine Pflicht gegenüber jemandem. Da

Tiere jedoch keine moralischen Wesen sind, können ihnen auch keine Pflichten

zugesprochen werden, denn sie sind instinktgebunden, sie können keine Ver

sprechen geben, man kann sie auch nicht wegen moralischen Fehlverhaltens

tadeln.

Weiter wird eingewendet, daß die Tiere aufgrund ihres geistigen Unvermögens

nicht in der Lage sind, Rechtsansprüche einzufordern. Ja sie können noch nicht

einmal unterscheiden, ob ihnen rechtswidriges Leid zugefügt wurde oder nicht.

Es ist jedoch die Frage, ob dies ein Grund sein kann, Tieren einen Rechtsan-

spruch zu verwehren. Wenn nämlich die geistigen Fähigkeiten eine notwendige

Bedingung darstellen, dann muß man auch Schwachsinnigen und Kleinkindern

Rechtsansprüche absprechen. Da dies jedoch nicht geschieht und solche

Personengruppen ihre Interessen durch einen Anwalt vertreten lassen können,

müßte dies bei Tieren doch auch möglich sein.

Man kann natürlich einwenden, daß Tiere überhaupt keinen Auftrag zur Ver-

tretung erteilen können. Dies ist jedoch kein Gegenargument, denn im mensch-

lichen Bereich ist dies ja gerade der Grund dafür, daß z.B. bei Geisteskranken

Anwälte tätig werden, der Auftraggeber bleibt dabei vollkommen passiv.

Wenn man nun weiter davon ausgeht, daß Tiere bestimmte Bedürfnisse haben,

um ihr Leben artgerecht zu verwirklichen, dann kann man sagen, daß der

Mensch dazu verpflichtet ist, Tiere um ihrer selbst willen rücksichtsvoll zu

behandeln. Auf eine Formel gebracht könnte man - mit Dieter Birnbacher (1980,

125) - so sagen: ¯X hat immer dann ein Recht gegenüber Y, wenn Y eine

Pflicht gegenüber X hat.® Das heißt also: Tiere haben immer dann Rechte

gegenüber Menschen, wenn Menschen eine Pflicht gegenüber Tieren haben.

Entscheidend ist dabei das ¯gegenüber®, denn damit wird anerkannt, daß die

Pflicht dem Tier selbst geschuldet ist.

ad 3, 4: Das traditionelle Verhältnis des Menschen zur Natur überhaupt steht

damit zur Disposition. Die Gefahren, die wir selbst verschuldet haben, haben

uns auch sensibel gemacht. Die progressive Unterwerfung der Natur weicht

mehr und mehr dem Bewußtsein der ¯Verantwortung für die Erhaltung und

Reproduktion der Natur® (Spaemann 1979, 193). Die Macht und die Möglich-

keiten, die allein der Mensch hat, fordern geradezu sein Verantwortungsbe-

wußtsein heraus. ¯Das ist die einzig mögliche Konsequenz aus seiner ambiva-

lenten Lage, einerseits aufgrund seiner Instinktungebundenheit und Vernunft

'über der Natur' zu stehen, andererseits aber doch natürliches Wesen und mit

seiner Existenz an natürliche Voraussetzungen gebunden zu bleiben® (Spae-

mann 1979, 197).

Nebenbei bemerkt: Das betrifft nicht nur die Fragen des Umweltschutzes, auch

die ethischen Probleme der Gentechnologie müßten von diesem Gesichtspunkt

her neu überdacht werden.

ad 2: In Anfängen bereits erkennen wir die Interdependenz aller ökologischen

Systeme. Hier ist die Aufgabe der Biologie und Tkologie, die Zusammenhänge

aufzuzeigen und wissenschaftlich gesicherte Grundlagen zur Entscheidung

anzubieten. Der anthropozentrische Funktionalismus zerstört ja nicht nur die

Natur, sondern auch den Menschen. Nur wenn wir mehr über die Natur wissen,

können wir der gängigen Kosten-Nutzen-Rechnung etwas sberzeugendes

entgegensetzen.

3.3 Zusammenfassung

Indem wir von der Natur sprechen, sprechen wir immer als Menschen von der

Natur. Die Natur macht keine Aussagen über sich - nur der Mensch kann Aus-

sagen von sich machen.

Dann verwundert es nicht, wenn die Natur als das definiert wird, was ohne den

Willen des Menschen existiert. In seinem natürlichen Bestreben, die Natur zu

verstehen, hat die Natur-Wissenschaft ihren Gegenstand in Einzelteile zerlegt

und analysiert. Wird diese Haltung als Prinzip und Methode verabsolutiert,

verliert man den sberblick, vernachlässigt die gegenseitige Abhängigkeit der

Teile.

Dies berücksichtigt das ¯ökologische Weltbild®, das kein Zurück zur Mystifizie-

rung der Natur darstellt, aber die Natur in ihrer Gesamtheit und den Menschen

in seiner besonderen Stellung in ihr sieht.

In der Beziehung Mensch - Natur muß der Mensch also seinem Partner Natur

wieder einen anderen Stellenwert einräumen. Das neue, partnerschaftliche

Verhältnis von Mensch und Natur berücksichtigt das eigentümliche Wesen des

Menschen, der einerseits ganz Natur ist, andererseits die Natur immer als

einziges Lebewesen notwendig und wesensmäßig transzendiert.

4 Folgerungen für den Umweltschutz

4.1 Umweltschutz dem heutigen Menschen zuliebe?

Ja, aber wer den Umweltschutz so begründet, sieht das Problem als ein Pro-

blem der Güterabwägung. Die Frage lautet dann: Wie weit darf ich als Mensch

die Natur verändern, um mein eigenes Leben nicht zu zerstören? Wir wissen alle

aus Erfahrung, daß der Anteil der Natur dabei immer kleiner wird.

Auch das Argument der Schönheit der Natur erweist sich letztlich als anthropo-

zentrisch. Denn es ist wiederum der Mensch, der sich mit seinen Bedürfnissen

zum Maßstab der Natur macht. Und wir kennen alle die Aporien, in die man sich

verstrickt, wenn z.B. der Nutzen einer Autobahn mit dem Nutzen der Natur

verglichen wird. Der Gegensatz ist nur scheinbar, denn es sind beidesmal die

menschlichen Wünsche und Bedürfnisse, denen eine moralische Qualität zu-

kommt. Deshalb ist es so schwer, einen Politiker mit dieser Argumentation

davon zu überzeugen, daß der Bau der Autobahn falsch sein könnte.

4.2 Umweltschutz künftiger Generationen zuliebe?

Ja, aber auch dieses Argument sieht den Umweltschutz rein funktionalistisch.

Sicher ist es nicht zumutbar für kommende Generationen, eine Welt überneh-

men zu müssen mit irreversiblen Veränderungen. Auch ist klar, daß wir nicht

Gefahrenquellen schaffen dürfen, die sich vielleicht erst in Jahrzehnten oder

Jahrhunderten auswirken werden. Eine Gruppe von Menschen erkauft sich

dadurch Möglichkeiten auf Kosten der Freiheit künftiger Generationen.

4.3 Umweltschutz der Natur zuliebe?

Ja, allerdings, denn nur wenn die Natur als Wert an sich akzeptiert wird, ist

eine schlüssige Antwort auf die Frage ¯Warum überhaupt Naturschutz?® mög-

lich. Das bedeutet keine Rückkehr zu einer wie auch immer gearteten Sakralisie-

rung und Mystifizierung der Natur. Es geht im Gegenteil um eine Fortschreibung

der Freiheitsgeschichte in unserer Welt. Den neuen technischen Möglichkeiten

müssen neue ethische Einsichten folgen.

Es hat lange gedauert, bis man Sklaven, Frauen, Kindern und Ausländern

Rechte zugebilligt hat. Auch hier war ein Bewußtseins- und also Wertewandel

nötig. Etwas Žhnliches können wir heute im Verhältnis zur Natur feststellen.

Wenn das Gleichheitsprinzip auch auf die Natur ausgedehnt werden soll, dann

werden damit ja nicht die Unterschiede verdeckt, sondern es soll ein Stück

mehr an Gerechtigkeit verwirklicht werden. Und der elementarste Grundsatz der

Gerechtigkeit ist das ¯Suum cuique®: Jeder soll das bekommen, was ihm

zusteht.

5 Schluß

Zum Schluß möchte ich das Bild von Otto Neurath noch einmal aufgreifen:

Wie Schiffer sind wir, die ihr

Schiff auf offener See umbauen

müssen, ohne es jemals in einem

Dock zerlegen und aus besten

Bestandteilen neu errichten zu

können.

Die Schiffer, das sind wir Menschen, die ihre Kultur, ihr Selbst- und Naturver-

ständnis, also das Schiff, auf offener See, d.h. mitten in und mit der Natur, ver-

ändern müssen. Dabei können wir nicht bei Null anfangen, wir müssen auf dem

aufbauen, was wir vorfinden. Es ist uns verwehrt, die Natur zu verlassen und

auf ein Trockendock zu gehen und irgendwo außerhalb den archimedischen

Punkt zu finden.

Ich schließe mit einem Satz von Carl Friedrich von Weizsäcker: ¯Wenn nur noch

die sogenannte unberührte Natur das hat, was wir Erholungswert nennen, wenn

also der Mensch sich von dem erholen muß, was er anrichtet, so ist seine

Kultur eine Kultur des Selbstwiderspruchs® (Weizsäcker 1978, 113).

6 Literatur

Birnbacher (1980), Dieter, Sind wir für die Natur verantwortlich?, in: Birnba-

cher, Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart 1986.

Birnbacher (1986), Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart.

Feinberg (1974), Joel, Die Rechte der Tiere und zukünftiger Generationen, in:

Birnbacher, Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart 1986.

Fraser-Darling (1968), Sir Frank, Die Verantwortung des Menschen für seine

Umwelt, in: Birnbacher, Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart 1986.

Gehlen (1962), Arnold, Der Mensch - Seine Natur und seine Stellung in der

Welt, Frankfurt.

Herder (1772), Johann Gottfried, Abhandlung über den Ursprung der Sprache,

Berlin, Neuausgabe Stuttgart 1975.

Herder (1784), Johann Gottfried, Ideen zur Philosophie der Geschichte der

Menschheit, Berlin, Neuausgabe Frankfurt o.J..

Meyer-Abich (1986), Klaus Michael, Wege zum Frieden mit der Natur. Prakti-

sche Naturphilosophie für die Umweltpolitik, München.

Mill (1874), John Stuart, Drei Essays über Religion. Natur - Die Nützlichkeit der

Religion - Theismus, London, Neuausgabe Stuttgart 1984.

Passmore (1974), John A., Den Unrat beseitigen. sberlegungen zur ökologi-

schen Mode, in: Birnbacher, Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart 1986.

Scheler (1928), Max, Die Stellung des Menschen im Kosmos, Stuttgart 71966.

Spaemann (1979), Robert, Technische Eingriffe in die Natur als Problem der

politischen Ethik, in: Birnbacher, Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart

1986.

Tribe (1976), Laurence H., Was spricht gegen Plastikbäume? in: Birnbacher,

Dieter (Hg.), Tkologie und Ethik, Stuttgart 1986.

Weizsäcker (1978), Carl Friedrich von, Der Garten des Menschlichen, Beiträge

zur geschichtlichen Anthropologie, München-Wien 61978._